波爱修《论三位一体》第二章重述了亚里士多德的三分，并给了它拉丁世界的标准说法：思辨的学问有三种——自然学（physica）不脱离质料与运动；数学（mathematica）不脱离质料却不涉运动；神学（theologica）既不涉运动也不涉质料，因为神的实体没有质料也没有运动；所以对待自然学要用理性地（rationabiliter）的方式，数学要用学科地（disciplinaliter）的方式，神学要用理智地（intellectualiter）的方式，不要被带去追逐想象，而要注视那个形式本身。他还写了一句拉丁中世纪反复引用的话："尽你所能把信仰与理性接起来"（fidem si poteris rationemque coniunge）。《哲学的慰藉》里哲学女神来到牢里，用理性医治一个将死的人；他译注亚里士多德的逻辑著作，把希腊的工具留给了拉丁世界。
爱留根纳《论自然的区分》（约 867）分自然为四：创造而不被创造（神为源）、被创造而创造（原型因）、被创造而不创造（受造物）、既不创造也不被创造（神为终）——出与归的一个圆；他说真正的哲学就是真正的宗教，真正的宗教就是真正的哲学；他的否定神学说神"超越存在"，甚至不知道自己是什么，因为他不是任何"什么"。
安瑟伦《宣讲》（1077–78）：我不求理解以便相信，我相信以便理解（credo ut intelligam）——信仰寻求理解；《宣讲》第二至四章是那条本体论论证：那个"没有比它更大的可被设想者"，不能只在理智中；同书是一篇祷告，论证写在向神说话的句子里。《神为何成人》（1098）用"必然的理由"（rationes necessitatis）论证道成肉身，方法是"remoto Christo"——假定不知道基督，只用理性推。
阿伯拉尔《是与否》（约 1120）收了一百五十八个神学问题，每一题下面列教父们互相矛盾的说法，正面一栏、反面一栏，不作裁决；序言给了读者一套读法：先查文本是否可靠（抄本、伪托）、作者是否改口过、词在两处是否同义、语境是否不同；他写道：怀疑把我们引向探究，探究使我们触到真理。他的逻辑学（辩证法）用于神学，被伯尔纳控告，1121 年与 1140 年两次被定罪。沙特尔学派（蒂埃里、孔什的威廉）用柏拉图《蒂迈欧》读创世记，说要"按自然"解释创世的六日；威廉有一句被引用了八百年的话：我们不是说神做不到，我们是问他实际上用什么方式做的。
第一件是阿伯拉尔的《是与否》：把互相矛盾的权威并排列出、不急着调和——这是敌拓的中世纪形式，而且他给了一套账向规程：文本可靠吗、作者改过口吗、词是不是同义、语境是不是不同。"作者是否改口"这一条尤其要紧：他要求读一条规定时先查它的作者有没有在别处改过口——账向里最难查的一栏，他列在了第二位。"怀疑引向探究，探究触到真理"是第 1 章分界的中世纪句：真理不是被看见的，是被触到的（attingimus）。
第二件是波爱修的方法三分：三种对象要用三种方式对待——理性地、学科地、理智地。这是"判决按主维"的最早成文（第 27 章托伦斯的 kata physin 有一个六世纪的祖先）；他甚至说了不要用想象去够神学，那是划出了"看的方式在这一维不适用"。
第三件是沙特尔学派那一句：不是问神做不到什么，是问他实际用了什么方式。这是把土壤的全能与路径的具体分开：脸能做什么是一条规定，脸实际做了什么要走过去看。中世纪自然哲学从这一句里得到许可。
爱留根纳的四分是出与归的圆——发生有一个来处也有一个归处；他的否定神学比迈蒙尼德早三百年说了土壤看不见。安瑟伦握住了两件：信仰寻求理解是"先站在土壤上，再走路径"——次序与本书一致（土壤先于规定）；而且他的论证写在祷告里——论证的人朝着一张脸说话，评估者在句子的对面。
波爱修的三分仍按对象分领地（第 5 章），而且"神的实体没有运动"把土壤定成了不动者——脸被定义成不会改口的。他的方法三分是好的，可三种方式全是认识的方式——理性、学科、理智都是主体这边的操作，没有一种是"等它回来"。哲学女神在牢里医治他，这是本书要记的一处：他被判了死刑，哲学替他解释命运与天意，把一次真实的外判（他被处死）读成了理解的功课——判决来了，他用理解接住了它。
爱留根纳的圆是新柏拉图的流出与回归：出去的与回来的是同一个，圆闭合；没有缺角，也没有判负——一切终归于神，没有一条路径会真的失败。安瑟伦的本体论论证是把脸放进方程的另一种形状（第 19 章笛卡尔那一种的祖本）：从"可被设想的最大者"这条规定推出脸的存在——规定生出土壤，S→E 的一条演绎；《神为何成人》的"remoto Christo"更露骨：假定不知道那件发生过的事，只用必然的理由推出它——用规定去必然化一件事件。一件必然的事不再是发生。
阿伯拉尔的塌处在收尾：他把矛盾并排列出，不裁决；敌拓做到一半——占位者列了，分离线不划，判决不下。他被定罪，也说明另一件事：教会用权威判了逻辑（第 10 章越位史）。沙特尔学派那一句本身没问题，问题在下一句：他们用《蒂迈欧》读创世记——借来的规定没有记账向，希腊的宇宙论成了解经的语法（第 13 章"炉"的又一例）。
安瑟伦会问：我相信以便理解——次序你也认。可我用必然的理由证明了神的存在与道成肉身：理性可以够到那里。你说路径到不了脸、规定生不出土壤，那你把"理解"留在哪里？
答分两步。第一步：你的论证是一条规定的内部推演——从"可被设想的最大者"推出它必须存在；推出来的是一条规定的自洽，不是一个回来的判决。你自己把论证写在祷告里，这一点比论证本身更重要：祷告是朝一张脸说话，说话的人等回答。高尼罗拿"最完美的岛"顶你，你答"那不一样，只有神是这样"——你的答复靠的是那张脸的独一，不是靠论证的形式；也就是说，你的论证要成立，得先站在那片土壤上。这正是"我相信以便理解"的真正含义：理解不是够到土壤，是站在土壤上走路。第二步："remoto Christo"把一件发生过的事推成必然的——道成肉身若是必然的，它就不是一件发生；你的方法把 ἐγένετο 变回了 ἐστίν（第 13 章）。
阿伯拉尔会问：我把矛盾并排，不裁决，让读者自己判——这不正是你说的"对话不许省反问"？答：是一半。你把两边摆出来，分离线不划，结算不写；读者拿到的是一张矛盾清单，不是一条走出来的新理解。你的规程——查抄本、查改口、查同义、查语境——本书全搬走；你的不裁决，本书不搬：不裁决在你那个时代是保命的智慧，在方法上是敌拓停在第二步。
阿伯拉尔的《是与否》是敌拓的中世纪形式，并给了账向一套规程——文本可靠吗、作者改过口吗、词同义吗、语境同吗；波爱修早在六世纪就说了判决按主维——三种对象三种方式；沙特尔学派把脸的全能与脸实际走的路分开：不是问神做不到什么，是问他实际用了什么方式。安瑟伦的论证写在祷告里——论证的人朝一张脸说话，这比论证本身更接近本书。
阿伯拉尔的四条规程与波爱修的方法三分，都是好工具，都在十二、十三世纪被广泛使用，然后都被别的东西盖住了。盖住它们的过程，本身是本书的一个案例。
《是与否》被大全盖住。 阿伯拉尔把矛盾并排列出、不裁决；一百年后的《神学大全》把同一批材料重新组织成"问题—异议—相反意见—我答—答异议"的五段式，每一题都有裁决。五段式比《是与否》好用得多——它可教、可考、可传承，一个学生学会了格式就能处理任何新问题。代价是：矛盾从"待解决的张力"变成了"待安放的异议"。一件本来要被撞开的东西，被格式收编成了要被安放的东西。 敌拓在这一步变成了修辞：先列对手最弱的形式，再答。本书第 40 章要求"最强形式、反问不许省"，防的正是这一步。
方法三分被普遍方法盖住。 波爱修说三种对象要用三种方式（理性地、学科地、理智地）；十三世纪之后，亚里士多德的证明理论成了一切科学的通用方法，一门学问要算学问，就要能从原理证明（第 15 章阿奎那的从属科学正是为了让神学挤进这个标准）。方法统一带来了巨大的产能，也带来了第 10 章的第二型越位的制度基础：一种判决被用在所有对象上。
两件工具失传的形态相同：都不是被驳倒的，是被更好用的东西盖住的。 这是本书要记的一条通则——一条方法论规定的死法，多数不是被证伪，是被一条产能更高的规定替代；而产能更高的那一条，往往是把判决简化掉了的那一条。四行账（第 11 章）面对的正是这种风险：一张更简单的表格永远比四行账好推行。
与波爱修分在两刀：按对象分领地；三种方式全在主体这边。与爱留根纳分在圆闭合、无判负。与安瑟伦分在两刀：规定生土壤；必然化一件发生。与阿伯拉尔分在不裁决。与沙特尔学派分在借来的规定不记账向。
《是与否》的四条规程：进第 4 章，作为账向审计的操作清单——"作者是否改口"一条直接进第 48 章活的稳定。"怀疑引向探究，探究触到真理"：进第 1 章，注意 attingere 是触。波爱修的方法三分：进第 9 章，作为"判决按主维"的最早成文。"不是问神做不到，是问他实际怎样做"：进第 47 章，作为脸的全能与脸的路径之分——本书的真跑在中世纪的许可状。信仰寻求理解：进第 5 章，作为"站在土壤上再走路径"的次序。安瑟伦的祷告体：进第 40 章，作为论证写给一张脸的样本。爱留根纳的否定神学：进第 5 章，与迈蒙尼德并排。
医院会诊，两位专家意见相反：一位说保守治疗，一位说立刻手术。家属要的是答案，值班医生做的却是另一件事：他把两栏并排写下来——谁说的、根据什么、这位专家上次在类似病例上改过口没有、两个人说的"风险"是不是一个意思、两人看的是不是同一段片子。这是阿伯拉尔的四条规程，一条不差。
写完之后他得裁——家属在等，手术室在等。阿伯拉尔不裁，因为他那个时代裁了要被定罪；值班医生必须裁，因为病人在床上。裁完之后还有一行他管不了：三天后病人怎么样。两栏是敌拓，裁是分离线，三天后是外判。八百年前那张清单只写到第一栏。