我妈给了我一张手写的菜谱，是她做红烧肉的方子。
上面写着：五花肉一斤，糖少许，酱油适量，盐少许，小火慢炖。
我第一次照着做，做砸了。糖放多了，颜色发黑。第二次盐放少了，寡淡。第五次才做出一点意思。
我给她打电话抱怨：“你这方子等于没写。”
她说了一句很平常的话：“我这方子是给我自己记的。你得做过才看得懂。”
后来我发现她说得对，但不是她想的那个意思。
我现在做那道菜，跟她做出来的不一样。我用的是酱油不是老抽，糖用的是冰糖不是白糖，而且我加了一点她从来不加的黄酒。
我做的还是“我妈那道菜”吗？
从味道上说，不太一样；从别的什么上说，它就是那道菜——我女儿吃着长大，她将来会说“这是奶奶传下来的”。
一张写不清的方子，经过一个人的手，变成了另一道菜，可它仍然是那道菜。
这一章的主角，一辈子在讲这件事。
一个总已经在传统里的人，怎么修订那个传统？
上一章的阿伦特把落点放在“当下在场的那些人”之间；她那套东西最大的问题，是那一刻会过去、人会散、主任会调走。
伽达默尔处理的正是“过去之后”：一样东西被传下来，后来的人接到手里会怎样。
他的答案在二十位里独一份，而且极漂亮：理解不是把原意复原出来，理解是两个时代的视野碰到一起，长出一个新的东西。
我做的那道红烧肉，不是我妈那道菜的复制品，也不是一道新菜——它是那道菜跟我这个人、我的灶、我能买到的酱油碰出来的东西。
而这一章要问的是：如果理解本来就是变形，那么“改”这件事还有没有位置？
因为这里有一个真正的麻烦：如果传统在被理解的过程中自然而然就在变，那还需要“修订”吗？
卷二这一卷的排法是“越来越无人”，可伽达默尔的位置要单独说明，因为他不在那条线的延长线上。
拉康的落点在一个人自己进不去的地方；阿伦特把它拉回到人与人之间；伽达默尔又把它推开了一层——推到时间上。
阿伦特那一章末尾留下的问题是：那一刻会过去，人会散。
伽达默尔正好接这个问题：一样东西传到下一代手里会怎样。
所以这三章的形状是：
拉康：落点在一个人里面，别人进不去（空间上的封闭）。
阿伦特：落点在一群人中间，必须有别人（空间上的打开）。
伽达默尔：落点在一代代之间，你总已经在里面（时间上的封闭）。
而第三种封闭，是本书最关心的那一种。
因为前两种都还在当下——一个人自己的事，或者一屋子人的事。 而伽达默尔处理的是跨代：做事的人已经死了，接手的人从来没见过他。
本书那第三句（记在哪儿）之所以最要紧，正是因为它管的就是这一段（卷一末尾那条登记说过：前两句各有人答，第三句六位全空）。
所以伽达默尔这一章，是本书离自己的题目最近的一章之一。 他讲的正是那个跨代的传递，而且他讲得比谁都好——他只是没有讲，那个传递里该留下什么。
土壤。 伽达默尔（1900—2002，活了一百零二岁）生在马堡，父亲是化学教授。父亲希望他学自然科学，看不上他读人文——这件事他后来多次提起。
他在马堡跟海德格尔学习——要注意这个位置：他是海德格尔 1920 年代在马堡那批学生里的一个，跟阿伦特同期。 1929 年在海德格尔指导下通过教职论文。
那一刀，跟别人的都不一样：他的那一刀，是一段极长的沉默。
第一拍：1933–1945。 纳粹时期，他留在德国教书。他不是纳粹党员，也没有公开反抗；他的做法是退到古典学问里——教柏拉图、教希腊哲学。 战后他短暂做过莱比锡大学校长。
关于他那十二年的评价，后来有争论（有人认为他做了必要的妥协，有人认为他过于顺从）。本书不评判，只记下一件跟本章有关的事：他那十二年几乎没有发表什么重要的东西。
第二拍：1960。 他六十岁，出版《真理与方法》。
这是二十位里最晚的一次成名。 海德格尔三十八岁出《存在与时间》，维特根斯坦三十二岁出《逻辑哲学论》，伽达默尔六十岁才拿出他唯一的那本大书。
第三拍：1981。 他跟德里达在巴黎有过一次会面（通常称为“伽达默尔—德里达之争”）。两人各做了报告，伽达默尔提了三个问题，德里达没有正面回应，而是问了一些看起来不相干的问题。
这场“对话”通常被记述为一次失败的对话——两个人没有真正接上。 而这件事本身对本章有意味，第九节会回来。
站住。 《真理与方法》成了诠释学的经典，“视野融合”“效果历史”“成见”这些词进了人文学科的日常语汇。
回写没能写回的地方。 他一辈子讲“理解是对话”，可他那套东西里没有一处告诉人：一个传统什么时候该被拒绝。 下面第七节要处理这件事。
《真理与方法》1960 年出版，他六十岁。这件事在二十位里是独一份的，值得单说，因为它跟本章的题目正好同构。
二十位里，多数人的代表作在三四十岁： 海德格尔三十八岁（1927），维特根斯坦三十二岁（1921），卡尔纳普三十七岁（1928），波普尔三十二岁（1934），梅洛-庞蒂三十七岁（1945），列维-斯特劳斯四十一岁（1949），拉康的转向在五十二岁（1953）。
伽达默尔六十岁。
而他自己给过一个解释，大意是：这样一本书，非得等到一个人读了很多年、教了很多年才写得出来（意译）。
这句话是他那套理论的一次自我演示：理解需要时间，不是因为人笨，是因为理解要靠一层层积下来的东西。
而本书要接着说一句他没说的：那三十年里，他的理解确实在变，可那些变化没有被记下来。
他 1930 年代到 1950 年代的讲课、他对柏拉图的读法怎么一步步改的、哪一年因为什么放弃了某个想法——这些没有一份可查的记录。 留下的是 1960 年那本成熟的书。
这跟维特根斯坦的两万页、胡塞尔的四万页正好相反：那两位留下了全部过程，没有留下“哪些算数”；伽达默尔只留下了结果，过程整个没了。
两种都缺同一件东西：一份“我在什么时候、因为什么，改了什么”的记录。
一个留了一堆没有标记的过程，一个只留了结果。 而本书那第三句要的，恰恰是中间那样东西——不是全部过程，是那些改动的节点和理由（《萌芽》第二十五章顶住战里处理怀特海烧手稿时，给过同一个区分）。
在传统里——而且他要说的是：你没法站到传统外面去。
他的起点是一个对启蒙的反转。
启蒙的口号是：摆脱一切成见，从零开始，只接受理性检验过的东西。
伽达默尔说：这是一个成见——关于成见的成见。
他的意思是：你不可能从零开始。 你能读懂一本书，是因为你已经带着一整套东西来了：你的语言、你的教育、你此前读过的东西、你所在的时代关心什么。这些不是理解的障碍，是理解的条件。
没有它们，你连书上的字都认不出。
所以他给“成见”翻了案：成见（Vorurteil）字面上是“先行的判断”，它不必然是坏的——它是你能开始理解的那个起点。
而理解怎么进行？ 他用了一个说法：视野融合。
一本古书有它的视野（它写的时候关心什么、预设什么）；我有我的视野。 理解不是我钻进它的视野里去（那做不到），也不是我用我的视野盖住它（那是曲解）；理解是两个视野碰到一起，形成一个更大的视野。
回到那张菜谱。
“盐少许”在我妈的视野里是清楚的——她做了三十年，“少许”对她是一个具体的量。
在我的视野里，“少许”什么也不是。
而我做了五次之后，“少许”对我有了意思——那个意思不是她的那个，是我在我的灶上、用我买得到的盐、试出来的那个。
这就是视野融合：不是我复原了她的意思，是她的方子跟我的处境长出了第三样东西。
他还有一个词：效果历史。
意思是：我们理解一样东西，从来不是直接面对它，而是通过它在历史上产生的一连串效果、解释、传承来面对它。 我读柏拉图，中间隔着两千年的柏拉图解释史——而那些东西已经在我身上了，我躲不开。
这就是他的落点：那个已经在我身上的传统。
第一件：成见是理解的条件。 上一节讲了。
第二件：视野融合。 上一节讲了。
第三件：理解是对话，而对话的核心是让对方有机会说服你。
他讲了一个很实在的条件：真正的对话要求我预先承认对方可能是对的。 如果我从一开始就认定对方错了、只想找出他错在哪儿，那不是对话，是审问。
家常话：跟人争论的时候，真正听进去一句的前提是：你心里得留一个“万一他说得对”的位置。
第四件：应用是理解的一部分。
这一件容易被忽略，可它是他最要紧的一件。
传统的看法是：先理解一个东西，然后再把它应用到具体情况上。 伽达默尔说不对——理解本身就包含应用。
他举的例子是法官和牧师：法官读法条，不是先“纯粹地”理解它、再想怎么用在这个案子上；他是在面对这个案子的时候，才真正理解了那个法条的意思。 牧师讲经文也一样。
家常话：“盐少许”这句话的意思，只有在我站在灶前、手里抓着盐的时候，才开始有意思。
这一件跟本书关系最深：他说理解在应用里完成——而“应用”正是《萌芽》里回写的第一步（用出来 → 卡住 → 改判据）。
第一节讲“盐少许”，第四节讲视野融合。这里再推一层，因为这一层给本章第七节提供依据。
我后来做了一件事：把我妈那张菜谱重抄了一遍，抄成两栏。
左边一栏，照抄她的原话：五花肉一斤，糖少许，酱油适量，盐少许，小火慢炖两小时。
右边一栏，写我的：冰糖 15 克，生抽 2 勺，老抽半勺，盐 3 克，黄酒 1 勺，小火 80 分钟。并且在“80 分钟”后面画了个括号，写着：妈用厚铁锅，两小时；我用薄锅，减 40 分钟。
这张两栏的纸，是这一章全部主张的实物。
它做到了三件事：
一，它没有取消原来那一份。 左边那一栏还在，“盐少许”四个字原样留着。如果将来我女儿用的是厚铁锅，她能找回那个两小时。
二，它记下了改动的理由。 不是“我觉得 80 分钟更好”，是“因为锅不一样”。这个理由是可以被检验的，也是可以被推翻的。
三，它留下了继续改的位置。 右边那一栏不是终点——我女儿会在旁边再加一栏。
而伽达默尔那套东西，只有左边那一栏，加上一句“你会用自己的方式理解它”。
他说的没错：我确实用我的方式理解了它。
可如果只有左边那一栏，我那 80 分钟就是我一个人的私货——我女儿接到手里的还是“盐少许、炖两小时”，她还得像我一样做砸五次。
传统每一代都要重新做砸五次，这不是传承的必然，这是没有右边那一栏的后果。
土壤：极厚，而且是二十位里唯一一个把“土壤”讲成时间性的。
梅洛-庞蒂的土壤是身体（空间性的），列维-斯特劳斯的是结构（共时的）；伽达默尔的土壤是“我身上已经带着的那一整段历史”。
这是本书全书最该记的一种土壤：它是纵向的。
分刀：有，而且是很特别的几把——他的刀多数是“平反”式的。
成见、权威、传统——这三个词在启蒙以来一直是贬义的，他把它们一个个翻了过来。 这种刀法很少见：不是切出新的分别，是把一个被判死的东西重新论证成正面的。
站住：有，而且相当好。 视野融合、效果历史、成见、应用——这些词可以被教、被用在新材料上，人文学科用了六十年。
回写：这一格是本章的全部，而且情况在二十位里独一份——他把回写讲成了自动发生的。
请看他那套东西的形状：
一样东西传下来 → 后来的人带着自己的视野去理解它 → 理解的过程中它被改变了 → 改变后的它再传下去。
这是一条完整的回路。 而且它比二十位里任何人讲的回路都完整——它有传递、有接收、有变形、有再传递。
可这条回路里没有一个“决定”的位置。
什么条件下重议？ 不需要重议——理解本身就在改它。
由谁？ 不需要谁——每一个理解者都在改。
记在哪儿？ 不需要记——改动就在下一代的理解里。
三句不是“空”，是“被取消了”。 他那套东西的精妙之处，恰恰在于它让那三句显得多余。
他是海德格尔马堡时期的学生，本书第一章处理过老师。两人并排看一次，能看清“往深处推”这条路上的两种走法。
海德格尔对传统的态度是：拆解。
他要“解构”（Destruktion）西方形而上学的历史——把那些被当成理所当然的概念一个个挖开，看它们是哪一步被固定下来的。 他的目标是穿过传统，回到那个尚未被遮蔽的开端。
伽达默尔对传统的态度是：承接。
他说传统不是要被穿过的障碍，是让理解成为可能的那个东西。他把老师那个带着敌意的“传统”，改写成了一个正面的处境。
两人的分别，正好画出了“往深处推”的两个方向：
海德格尔往回推——推到历史之前的那个开端，推到“存在的遣送”。
伽达默尔往里推——推到“你就在里面，出不去”。
而两者的后果是同一个：没有人能对它负责。
海德格尔那儿，是存在在遣送；伽达默尔这儿，是传统在运作。 两个都是无人称的主语。
可要公道地记一笔：伽达默尔这一版温和得多，也可用得多。
海德格尔的东西几乎没法被别人用来做具体的工作；伽达默尔那几个词（成见、视野融合、效果历史、应用）被文学、法学、神学、历史学用了六十年。
这个分别说明一件事，本书要记下来：同样是“往深处推”，推的方式决定了它能不能被别人接着用。
海德格尔推得太深，深到只能被追随；伽达默尔推到一个还能干活的深度。
而“还能干活”这件事本身，恰恰给了本书一个把手： 一套能被用来干活的东西，就有机会被要求给出那三句——因为干活的人迟早会碰到“这一条现在还成不成立”。
方式一：往深处推——而他推的是“你在里面”这件事。
这一节要指认它发生在哪儿：发生在他论证“我们总是已经在传统中”的那一处，也就是全书对启蒙的那次反转。
他说对了一件事：你确实没法站到你的传统外面去。 这一记打中了启蒙的一个幻觉。
可这一步有一个后果：它把“拒绝”这个动作变得极难说清。
因为按他的讲法，你对传统的每一次反对，也是从传统内部、用传统给你的东西做出的。 你没有一个外面的立足点。
于是“这个传统这一条不对，该改”这句话，在他那儿只能被讲成“传统内部的一次新的理解”。
这跟结构主义那一步的形状很像（第八章：改结构的人没有位置），只是伽达默尔的版本更温和、也更难反驳。
回到那张菜谱。
我做的那道菜跟我妈的不一样——按伽达默尔，这是视野融合，很好。
可有一件事他的框架不好处理：我妈那个方子里有一条是错的。
她写的是“小火慢炖两小时”。而她用的是老式的厚铁锅；我用的是薄底的不锈钢锅，两小时会糊。
我不是“用我的视野理解了她的两小时”，我是直接把它改成了一小时二十分。
这个改动跟“视野融合”不是一回事。 视野融合讲的是意义在传承中的丰富与变形；而我做的是一次纠错——因为条件变了，那一条不适用了。
这两件在他那套东西里没有被分开。
为什么要分开？ 因为纠错需要一件视野融合不需要的东西：一个说得出口的理由。
我能告诉我女儿：“奶奶写的是两小时，那是因为她用厚铁锅；我们这锅薄，一小时二十。”
这句话是可以被记下来的，而且可以被推翻（如果她将来用的是更厚的锅，得再改回去）。
而“视野融合”讲的那种变化，说不出理由，也不需要理由——它就是发生了。
这就是他那一步的实情：他把传承讲成了一个自然而然会变形的过程，于是“有人因为一个具体的理由把它改了”这件事，在他那儿没有独立的位置。
反驳一：他明确讲过传统需要被检验。他说传统的权威不是靠服从建立的，是靠承认建立的——而承认是一种理性的行为。你说他那儿没有“拒绝”的位置，是没读到这一层。
这条反驳有文本依据，而且它是维护他的人最常给的一条。
我让一步：他确实说过权威建立在承认之上，而承认基于“对方可能知道得比我多”这个判断——这是一个理性的判断，不是盲从。
而我要问的是：这个判断怎么被检验？
他说，一个权威之所以被承认，是因为它在长期的效果历史里证明了自己。可“在效果历史里证明了自己”这件事，怎么判？
一个传下来两千年的东西，它传下来这件事本身，在他那儿就是一种证明。
而本书要指出：传下来不等于对。 《萌芽》第十七章讲过那排键盘字母——它传下来一百五十年，不是因为它好，是因为换的成本太高。
伽达默尔那套东西里，没有一个位置可以问：“这一条传下来，是因为它好，还是因为换不动？”
这个问题需要一样他不提供的东西：一个可以被指认的理由，以及一个可以被推翻的条件。
反驳二：你举的“纠错”例子（锅换了所以时间要改）是技术问题，不是理解问题。诠释学处理的是意义的传承，不是菜谱的操作细节。你拿一个技术性的纠错去要求一套关于意义的理论，是对错了题。
这条反驳更硬，因为它指出我可能偷换了层次。
我让一步：炖多久是一个技术问题，跟“读懂柏拉图”确实不在一个层次上。
但这里要说一件事：他自己把法官和牧师当成理解的典范（第五节第四件）。
而法官这个例子，正好把我的问题带了回来。
一位法官面对一个案子，他“理解”法条。可法官这一行还有一件伽达默尔没讲的事：判例。
一个判决做出来，它会被记下来——案号、事实、理由、依据的条文。 后来的法官处理类似的案子，要么援引它，要么明确说明为什么不援引它（区分），要么在极少数情况下推翻它（而推翻要写明理由）。
这整套东西，就是本书要的那三句：什么条件下重议（新的事实、新的法条、旧判例明显不当）、由谁（上级法院或同级的明确说理）、记在哪儿（判例汇编）。
法律这一行既有“理解在应用中完成”（伽达默尔说对了），也有“理解的结果被记下来并可以被修订”（他没讲）。
而他选了法官作例子，却只取了前一半。
这不是技术与意义的分别，这是同一件事的两半——他拿了一半。
反驳三：你那张两栏的纸，其实正是视野融合的产物——你把你妈的视野和你的视野写在了一张纸上。你以为你在补他，其实你在演示他。
这条反驳很巧，而且它有一半是对的。
我让一步：那张纸确实是两个视野碰出来的东西，没有我妈那一栏，我这一栏无从谈起。 就这一点说，它是伽达默尔的例子。
而这里要说一句那张纸上有一样东西，是视野融合这个概念本身不要求的：那个括号里的理由。
“妈用厚铁锅，我用薄锅”——这一句不是理解，是一个可核的事实陈述。
它跟意义的融合不是一回事，而且它的性质完全不同：
意义的融合说不出对错——我理解的红烧肉和我妈理解的红烧肉，没有谁对谁错。
那个理由说得出对错——如果我家其实也是厚铁锅，那一句就是错的，而且可以被当场指出来。
一个可以被指错的东西，和一个无所谓对错的东西，放在同一张纸上。
本书全部的主张就在这张纸上：传承里有一部分是无所谓对错的（那部分归伽达默尔），有一部分是可以被指错的（那部分他不管）。
而后一部分，恰恰是能让下一代少做砸五次的那一部分。
结算一句新话： 伽达默尔讲清了理解本来就是变形——这是二十位里对“传承”最深的一次描述，而且它把土壤讲成了纵向的。 而他把这种变形讲成了自然发生的，于是“因为一个具体的理由把它改了、并且说得出那个理由”这件事，在他那儿没有位置：自然的变形留不下理由，而没有理由的改动，下一代无从判断该不该跟。
跟启蒙对“成见”的敌视吵。 这是《真理与方法》第二部分的核心。代表说法：启蒙的根本成见，是反对成见本身（大意）。
跟方法论至上吵——这是书名里那个对立。
书名是《真理与方法》，而他的意思是：真理不能被归结为方法。 自然科学有一套方法，照着做就能得出可重复的结果；而人文学科理解一部作品、一段历史，靠的不是一套程序。
这一记对本书极要紧，因为本书要的恰恰是程序。
他的担心是真的： 把理解做成一套操作流程，会把它变成技术活，会漏掉最要紧的东西。本书在《萌芽》那场对话里被顶住过同一记（“你把发生讲成了一套手续”）。
本书的回答也还是那一句：本书要的程序不管“怎么理解”，只管“理解之后要不要留下理由”。 这两件可以分开——法律那一行就分开了。
跟贝蒂与赫施的方法论诠释学吵。 那一路主张：文本有一个作者原意，诠释学的任务是找到它，而且应当有客观的规则。伽达默尔说原意找不回来，也不该是目标。
这一场很重要，因为它是“有没有一个可以被核对的标准”的正面交锋。 而伽达默尔站在“没有”那一边。
跟哈贝马斯吵（1960 年代末那场著名的论战）。 哈贝马斯的核心指控大意是：你那套东西让传统免于批判——而有些传统是压迫性的，理解它们不够，得批判它们。他要一种“意识形态批判”。
这一记跟本书第七节那件事是同一记，而且更政治化。 伽达默尔的回应大意是：批判本身也从传统中来，你没有一个中立的外部。两人谁也没说服谁。
哈贝马斯（1967 及此后的论战）——同阵营内部（都是德国哲学，都关心理解），从批判理论那一边。
上一节讲过。这一记敲在“回写”那一格： 一个只能在传统内部进行的理解，没有办法对传统说“这一条该废”。
这一记是本章最要紧的一记，而且哈贝马斯自己在第三段有一章——到那时要用同样的三句查他，看他给出的那套东西（交往理性）有没有解决他在这里提出的问题。
德里达（1981 年巴黎那次会面）——对手阵营。
那次会面通常被记述为“没有接上”。德里达对“视野融合”这个想法本身有疑问： 如果理解总是走向融合、走向一致，那么那些不能被融合的差异到哪儿去了？
他的追问方向大意是：伽达默尔那套东西预设了一个“善良意志”——对话双方都想理解对方；而这个预设本身就是形而上学的。
这一记敲在“土壤”那一格： 你那片传统太和气了，它里面的断裂、暴力、不可通约的东西被融合掉了。
这场“失败的对话”本身值得记：两个讲对话的人没有对话成。 而本书要指出的是，那次失败恰恰说明了一件事——光有“愿意理解”是不够的，还得有一些共同的、可以指着说话的东西。 两人之间没有那样的东西。
贝蒂与赫施（1950–60 年代）——对手阵营，方法论诠释学。
赫施 1967 年那本书主张：要区分“含义”（作者的原意，是确定的）与“意义”（作品对不同时代的人的价值，是变的）。 只有前者能作为解释的客观标准。
这一记敲在“站住”那一格： 如果理解没有任何可以核对的标准，那么两种互相矛盾的解释凭什么分高下？
伽达默尔的回答大意是：不是没有高下，好的理解会在对话中显出来。 而“在对话中显出来”这句话，跟本书要的“可以被核对”不是一回事。
三记合起来：一记说传统不能被批判（回写），一记说差异被融合掉了（土壤），一记说没有核对的标准（站住）。 三记指向同一处：一个只在对话内部自我调节的东西，从外面按不住它。
第八节反驳二提到了判例。这一节把它做实，因为它是本书在整本书里能找到的、最完整的一套“理解＋修订”并存的实物。
判例这套东西的运作，用本书三句查：
什么条件下重议？ 有，而且分好几种：新的立法、上级法院的新判决、事实情况有实质差别（“区分”）、或者旧判例被认为明显不当。 每一种都有它的门槛。
由谁？ 有，而且写得很死：一般由上级法院；同级法院要背离先例，须在判决书里明确说理。
记在哪儿？ 有：判例汇编，每一份判决有案号、事实、争点、理由、依据。而且被推翻的判例不会被删掉——它留在那儿，标注着“已被某案推翻”。
三句全有。
而这套东西同时满足伽达默尔的全部要求：
它承认成见是条件——法官必须带着整个法律传统来读这个案子，不可能从零开始。
它要求视野融合——法条的意思在这个具体案子里才显出来（这正是他用法官当例子的理由）。
它是效果历史——一条法律的意思，很大程度上由此前所有援引过它的判决决定。
也就是说：法律这一行做到了伽达默尔说的全部，还多做了三句。
而他只取了前一半。
为什么？ 我的判断是：他关心的是理解怎么可能，不是理解的结果怎么被保管。
这两件事在法律那儿是连着的——一个法官的理解，当场就变成一份要被后人援引的文件。而在哲学诠释学里，它们被分开了：理解是一回事，文献是另一回事。
本书要说的是：它们不该被分开，而且法律这一行已经证明它们不必被分开。
这一节还有一个用处：它回答了本书总论第十八节留的那个洞（“修订程序”这个词从工程里搬到哲学上，是不是一开始就搭错了地方）。
法律不是工程，它处理的正是意义与理解。 而它有那三句。
所以那个洞至少在这一处被堵上了一点：要求一套关于理解的学问给出修订程序，不是拿工程的尺子量人文——法学这门人文学问自己有那把尺子。
误读一：他主张传统就是对的，所以他是保守派。
不准确。他主张的是你躲不开传统，不是传统都对。可他确实没有给“哪些该废”提供办法——这是哈贝马斯那一记的要害，也是本书的判断。躲不开跟都对，中间隔着一整套本书要的东西。
误读二：“视野融合”意味着最后大家会达成一致。
不对。他说的是形成一个更大的视野，不是双方意见统一。 两个人可以在理解了对方之后仍然不同意——而那种不同意，比一开始的不同意有分量得多。
误读三：诠释学是一套解释文本的方法。
正好相反。他反对把诠释学当成方法（书名那个对立）。他要讲的是理解这件事本身是怎么回事，不是教人怎么解释。 这一点常被用他的人忘掉。
（他 2002 年才去世，这一节的“今天”只隔二十年。）
他会认出的东西：今天人们读任何东西，中间都隔着一层效果历史，而且那一层比他那个时代厚得多。
你读一本书之前，已经看过评论、看过摘要、看过别人的引用；你形成“这本书讲什么”的印象，多半不是从书本身来的。 按他的说法，这不是污染——这本来就是理解的常态。
他会说对。
而他要面对的新事实，是效果历史第一次有了作者。
过去那一层“中间的东西”是无数人几百年里攒出来的——注释、争论、教科书、老师的讲法。没有人能决定它的样子。
今天那一层有很大一部分是被一套排序规则决定的： 你搜一本书，先看到哪几条评论，是被安排的。
这件事按他的框架很难处理。 他那套东西的前提是：传统是“没有人做的”，它是我们共同的处境。而今天的那一层，有一部分是有人做的。
而一旦有人做，本书那三句就重新有效：那套排序什么条件下改、由谁、记在哪儿。
这跟第八章讲结构、第九章讲大他者时说的是同一件事，而且这已经是第三次了： 二十位把落点推给“无人称的东西”（结构、大他者、传统），而今天那些无人称的东西，有一部分变成了有作者的。
这是本书在第二阶段最反复出现的一个发现，卷二末尾要正式登记。
伽达默尔讲清了传承中的变形，而他把变形讲成了自然发生的——没有人做，它就在发生。
下一章的西蒙东，处理的正是“落定这件事本身是怎么发生的”。
而他的处理方式跟伽达默尔完全不同：他要把那个过程讲成一个可以被追踪的、有阶段的、有条件的过程。 他讲结晶怎么形成、一个技术物怎么一代代变得更“具体”、一个个体怎么从一片“前个体”的底子里分出来。
从“变形自然发生”到“落定是怎么一步步发生的”——这是卷二最后的一步。
而西蒙东是二十位里唯一一个正面处理“落定本身”的人，也是本书离《萌芽》那四个字最近的一位。 第十二章要看的是：他会不会是卷二里第一个写出三句的人。
结算。 回到那张菜谱。
“盐少许”——我妈说得对，你得做过才看得懂。 伽达默尔把这件事讲成了一整套哲学：理解不是复原，是我带着我的东西去接，接出来的是第三样。
可那个“炖两小时”是错的，因为锅变了。
而我改成一小时二十的时候，做了一件他那套东西不管的事：我说得出为什么。
那句“奶奶用的是厚铁锅”，是可以被写在菜谱边上的，也是可以被我女儿将来推翻的。
理解自然会变形，而纠错需要理由；变形留不下理由，理由才留得下来。
第一个洞。 我在这一章用“锅变了所以时间要改”来区分“变形”与“纠错”。可这个区分可能比我说的模糊。
我怎么知道我妈那个“两小时”是错的，而不是我理解错了？ 也许她的两小时里包含了别的东西——中间要关火焖一会儿、要看肉的状态——而那些她没写，我也没问。
如果是这样，我那次“纠错”其实是一次误读，只是碰巧结果不难吃。
而这正是伽达默尔要说的：你永远分不清自己是在纠错还是在误读。 这个洞我补不上，它是本章那个区分最软的地方。
第二个洞。 本章的家常例是菜谱，而《萌芽》第十五章讲“同样的料，两道菜”时用过做菜。
按本书纪律，这已经是同族的第二次，必须写分工，而且此后不得再用。 分工写死：《萌芽》那次用做菜判“关系与排法本身就是内容”；本章用它判“一份写不清的东西被传下去会怎样”。
做菜这一族到此用满两次，后面不许再用。 而本书用满的家常例已有三族（饭桌、身体技能、做菜）——这个速度比预想的快，卷三要留心。
预言一登记。 伽达默尔：三句在他那儿不是空，是被取消了（理解本身就在改，不需要重议的程序）。按本书判法，判为无修订程序。
这一笔要注明：他是二十位里唯一一位“三句被取消”而不是“三句没答”的人。 前者比后者更难对付——没答的可以补，取消的要先把它请回来。
累计：无修订程序 10，有修订程序 1（杜威）。
（第十一章完）